२६ जानेवारी १९५० रोजी भारत एक स्वतंत्र देश होईल. तिच्या स्वातंत्र्याचे काय होईल? ती तिचे स्वातंत्र्य टिकवून ठेवेल की ती पुन्हा गमावेल? माझ्या मनात हा पहिला विचार आहे. असे नाही की भारत कधीही स्वतंत्र देश नव्हता. मुद्दा असा आहे की एकदा तिला मिळालेले स्वातंत्र्य तिने गमावले. ती दुसऱ्यांदा गमावेल? हा विचार मला भविष्याबद्दल सर्वात चिंताग्रस्त बनवितो.स्वातंत्र्य गमावण्यापूर्वी केवळ एकदाच भारताने हरवलेली नाही, तर आपल्या काही लोकांच्या विश्वासघात व दगाबाजीने ती गमावली, ही वस्तुस्थिती मला अतिशय आश्चर्यचकित करते.
मोहम्मद-बिन-कासिम ने सिंध्यावर आक्रमण केल्यावर, राजा दाहारच्या सैन्य सरदारांनी मोहम्मद-बिन-कासिमच्या सैन्य अधिकाऱ्या कडून लाच स्वीकारली आणि त्यांच्या राजाच्या बाजूने लढायला नकार दिला. जयचंद यांनीच मोहोम्मद गोहरी यांना भारतावर आक्रमण करण्यासाठी आणि पृथ्वीराजविरूद्ध लढण्याचे आमंत्रण दिले आणि त्याला स्वत: व सोलंकी राजांच्या मदतीचे वचन दिले. जेव्हा शिवाजी महाराज हिंदूंच्या मुक्तीसाठी लढत होते, तेव्हा इतर मराठा सरदार आणि राजपूत राजे मोगल सम्राटांच्या बाजूने लढाई लढत होते. जेव्हा ब्रिटीश शीख राज्यकर्त्यांचा नाश करण्याचा प्रयत्न करीत होते, तेव्हा त्यांचा मुख्य सेनापती गुलाबसिंग शांत बसला आणि त्यांनी शीख राज्य वाचविण्यास कोणतीही मदत केली नाही. १८५७ मध्ये जेव्हा भारताच्या बर्याच भागांनी इंग्रजांविरूद्ध स्वातंत्र्ययुद्धाची घोषणा केली होती, तेव्हा शीख उभे राहिले आणि शांत प्रेक्षक म्हणून हा कार्यक्रम पाहिला.
इतिहासाची पुनरावृत्ती होईल का? हा विचार मला चिंतित करते. जाती-धर्मांच्या रूपात आपल्या जुन्या शत्रूंच्या व्यतिरीक्त विविध राजकीय पक्षांचे आणि राजकीय पंथांचे विरोध करणारे अनेक राजकीय पक्ष आपण घेत आहोत ही जाणीव झाल्याने ही चिंता आणखीनच तीव्र झाली आहे. भारतीय देशाला आपल्या पंथांपेक्षा वर ठेवतील की ते देशापेक्षा जास्त पंथ ठेवतील? मला माहित नाही. परंतु हे निश्चितपणे निश्चित आहे की जर पक्षांनी देशापेक्षा वरचे मत सोडले तर आपले स्वातंत्र्य दुसऱ्यांदा धोक्यात येईल आणि बहुदा ते कायमचे गमावतील. या घटनेचा आपण सर्वांनी दृढ निषेध केला पाहिजे. आपल्या रक्ताच्या शेवटच्या थेंबाने आपण आपल्या स्वातंत्र्याचा बचाव करण्याचा दृढ निश्चय केला पाहिजे.
२६ जानेवारी १९५० रोजी भारत लोकशाही देश होईल अशा अर्थाने त्या दिवसापासून भारतातील लोकांचे, लोकांचे निवडून दिलेले आणि लोकांचे सरकार असेल. असाच विचार माझ्या मनात येतो. परंतु देशाच्या लोकशाही घटनेचे काय होईल? लोक सरकार ती राखण्यात सक्षम असेल की ती पुन्हा गमावेल? हा दुसरा विचार आहे जो माझ्या मनात येतो आणि मला पहिल्यासारखाच चिंताग्रस्त बनवतो.
लोकशाही :-
लोकशाही म्हणजे काय हे भारताला माहित नव्हते असे नाही. एक काळ असा होता की भारत प्रजासत्ताकांनी भरलेला होता आणि जेथे राजे होती तेथेही ते एकतर निवडून आले किंवा मर्यादित होते. ते कधीही परिपूर्ण नव्हते. असे नाही की भारताला संसद किंवा संसदीय प्रक्रिया माहित नव्हती.
बौद्ध भिक्षू संघाच्या अभ्यासानुसार असे दिसून आले आहे की केवळ संसद होतीच – संघटना केवळ संसदेशिवाय काहीच नव्हते – परंतु आधुनिक काळातील संसदीय प्रक्रियेचे सर्व नियम संघांना ठाऊक आणि पाळले गेले. त्यांच्याकडे आसन व्यवस्था, मोशनसंदर्भातील नियम, ठराव, कोरम, व्हीप, मतमोजणी, मतपत्रिकेद्वारे मतदान, सेन्सर मोशन , नियमितीकरण, रेस ज्युडीकटा इत्यादी संबंधीचे नियम होते. तथापि संसदीय प्रक्रियेचे हे नियम बुद्धांनी सभांना लागू केले होते. संघटनांनी त्यांनी त्यांच्या काळात देशातील राजकीय असेंब्लीच्या नियमांकडून कर्ज घेतले असावे.
ही लोकशाही व्यवस्था भारत हरवला. ती दुसऱ्यांदा गमावेल? मला माहित नाही. परंतु भारतासारख्या देशात हे शक्य आहे – जिथे दीर्घकाळापर्यंत वापरल्या गेलेल्या लोकशाहीला काहीतरी नवीन मानले पाहिजे – लोकशाहीला हुकूमशाहीला स्थान देण्याचा धोका आहे. या नव्याने जन्मलेल्या लोकशाहीने आपला फॉर्म टिकवून ठेवणे शक्य आहे परंतु प्रत्यक्षात हुकूमशाहीला स्थान दिले आहे. जर भूस्खलन झाले तर वास्तविकते बनण्याची दुसरी शक्यता धोक्यात आहे.
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे ते ३ इशारे जे आज मोदी सरकार वर लागून होते
माझ्या निर्णयाची पहिली गोष्ट म्हणजे आपण आपली सामाजिक आणि आर्थिक उद्दीष्टे साध्य करण्याच्या घटनात्मक पद्धतींना धरून ठेवणे होय. याचा अर्थ असा आहे की आपण क्रांतीच्या रक्तरंजित पद्धतींचा त्याग केला पाहिजे. याचा अर्थ असा की आपण नागरी अवज्ञा, असहकार आणि सत्याग्रह करण्याची पद्धत सोडली पाहिजे. जेव्हा आर्थिक आणि सामाजिक उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी घटनात्मक पद्धतींचा कोणताही मार्ग उरला नव्हता तेव्हा असंवैधानिक पद्धतींचे औचित्य साधण्याचे मोठे प्रमाण होते. परंतु जेथे घटनात्मक पद्धती खुल्या आहेत तेथे या असंवैधानिक पद्धतींचे औचित्य असू शकत नाही. या पद्धती अराजकतेचा व्याकरण वगळता काहीच नाहीत आणि जितक्या लवकर ते सोडले जातील, ते आपल्यासाठी अधिक चांगले.
दुसरी गोष्ट म्हणजे आपण जॉन स्टुअर्ट मिल यांनी लोकशाहीची देखभाल करण्यास इच्छुक असलेल्या सर्वांना दिलेली खबरदारी पाळणे म्हणजे “एखाद्या महान माणसाच्या पायावर स्वातंत्र्य ठेवणे” किंवा त्याच्यावर विश्वास ठेवणे नव्हे. शक्ती ज्यामुळे त्यांना त्यांच्या संस्था बिघडू शकतील. ” देशासाठी आयुष्यभर सेवा देणाऱ्या महापुरुषांचे आभार मानण्यात काहीही चूक नाही. पण कृतज्ञतेला मर्यादा आहेत. आयरिश देशभक्त डॅनियल ओ’कॉन्नेल यांनी म्हटल्याप्रमाणे, कोणताही पुरुष आपल्या सन्मानाच्या किंमतीबद्दल कृतज्ञ होऊ शकत नाही, कोणतीही स्त्री तिच्या पवित्रतेच्या किंमतीबद्दल कृतज्ञ होऊ शकत नाही आणि कोणत्याही देशाच्या स्वातंत्र्याच्या किंमतीवर कृतज्ञ होऊ शकत नाही. इतर देशांपेक्षा भारताच्या बाबतीत ही खबरदारी अधिक आवश्यक आहे. भारतामध्ये भक्ती किंवा ज्याला भक्ती किंवा वीरपूजेचा मार्ग म्हटले जाऊ शकते, ते जगातील इतर कोणत्याही देशाच्या राजकारणामध्ये ज्या भूमिकेद्वारे पार पाडले जाते त्या प्रमाणात त्याच्या राजकारणात एक भूमिका आहे. धर्मातील भक्ती हा आत्म्याच्या तारणासाठी मार्ग असू शकतो. पण राजकारणात भक्ती किंवा वीरपूजा हा अधोगती आणि अंशतः हुकूमशाहीचा मार्ग आहे.
तिसरी गोष्ट म्हणजे आपण फक्त राजकीय लोकशाहीवर समाधानी राहू नये. आपण आपली राजकीय लोकशाही एक सामाजिक लोकशाही देखील केली पाहिजे. सामाजिक लोकशाहीच्या पायथ्याशिवाय तिथे लोकशाही टिकू शकत नाही.
सामाजिक लोकशाही :-
सामाजिक लोकशाही म्हणजे काय? याचा अर्थ जीवनशैली आहे जी स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुत्व यांना जीवनाची तत्त्वे मानते. स्वातंत्र्य, समानता आणि बंधुत्व या तत्त्वांना त्रिमूर्तीमध्ये स्वतंत्र वस्तू मानले जाऊ नये. ते या अर्थाने त्रिमूर्तीचे एकत्रीकरण करतात की एकाने दुसऱ्यानंपासून घटस्फोट घेणे म्हणजे लोकशाहीच्या उद्दीष्टाचा पराभव करणे होय.
स्वातंत्र्यास समानतेपासून घटस्फोट दिला जाऊ शकत नाही, समानतेला स्वातंत्र्यातून घटस्फोट दिला जाऊ शकत नाही. किंवा स्वातंत्र्य आणि समानता बंधुत्व पासून घटस्फोट जाऊ शकत नाही. समानतेशिवाय स्वातंत्र्य बर्याच लोकांपैकी काहींचे वर्चस्व निर्माण करेल. स्वातंत्र्य नसलेली समानता वैयक्तिक पुढाकार नष्ट करेल. बंधुता न करता, स्वातंत्र्य बर्याच लोकांवर काहींचे वर्चस्व निर्माण करेल. बंधुता न करता, स्वातंत्र्य आणि समानता गोष्टींचा नैसर्गिक मार्ग होऊ शकत नाही. त्यांना अंमलात आणण्यासाठी कॉन्स्टेबलची आवश्यकता असेल.
भारतीय समाजात दोन गोष्टींची पूर्ण अनुपस्थिती आहे ही वस्तुस्थिती ओळखून आपण सुरुवात केली पाहिजे. यापैकी एक समानता आहे. सामाजिक विमानामध्ये, आपल्याकडे समाज एक श्रेणीबद्ध असमानतेच्या तत्त्वावर आधारित एक समाज आहे ज्यामध्ये आपल्याकडे असंख्य समाज आहे ज्यांची संपत्ती श्रीमंत राहणाऱ्या लोकांपेक्षा अमाप संपत्ती आहे.
२६ जानेवारी १९५० रोजी आपण विरोधाभासांच्या आयुष्यात प्रवेश करणार आहोत. राजकारणात आपल्यात समानता असेल आणि सामाजिक आणि आर्थिक जीवनात आपल्यात विषमता असेल. राजकारणात आपण एक माणूस एक मत आणि एका मताला एक मूल्य असे तत्व मानत आहोत. आपल्या सामाजिक आणि आर्थिक जीवनात आपण आपल्या सामाजिक आणि आर्थिक संरचनेमुळे एका मनुष्याच्या एका मूल्याच्या तत्त्वाचा इन्कार करत राहू. आपण विरोधाभासांचे हे जीवन किती काळ जगू? आपल्या सामाजिक आणि आर्थिक जीवनात आपण किती काळ समानता नाकारत राहू? जर आपण हे जास्त काळ नाकारत राहिलो तर आम्ही केवळ आपली राजकीय लोकशाही धोक्यात घालून हे करू. आम्ही हा विरोधाभास लवकरात लवकर दूर केला पाहिजे अन्यथा असमानतेमुळे त्रस्त लोक राजकीय लोकशाहीची रचना उडवून लावतील जे विधानसभेने कठोर परिश्रमपूर्वक उभे केले पाहिजे.
बंधूत्वाच्या तत्त्वाची ओळख ही आपल्याला पाहिजे असलेली दुसरी गोष्ट आहे. बंधुत्व म्हणजे काय? बंधुत्व म्हणजे सर्व भारतीय – समानतेत एक भारतीय होण्यासाठी समान बंधुत्व असणे. हे तत्त्व आहे जे सामाजिक जीवनाला एकता आणि एकता देते. ही साध्य करणे कठीण आहे. हे किती कठीण आहे, जेम्स ब्राईस यांनी अमेरिकन कॉमनवेल्थ या विषयावर अमेरिकेच्या अमेरिकेबद्दलच्या खंडातील त्याच्या कथेतून जाणवले.
कथा अशी आहे – मी स्वत: ब्राईसच्या शब्दात हे सांगण्याचा प्रस्ताव ठेवतोः
“काही वर्षांपूर्वी अमेरिकन प्रोटेस्टंट एपिस्कोपल चर्चच्या चर्चने पुन्हा सुधारित केलेल्या त्रैवार्षिक अधिवेशनात हे काम केले होते. संपूर्ण लोकांसाठी प्रार्थना करणार्या लहान वाक्यांच्या प्रार्थनेत परिचय करणे इष्ट मानले जात होते आणि न्यू इंग्लंडच्या एका प्रख्यात दैवताने “हे भगवान, आमच्या देशाला आशीर्वाद द्या” असे शब्द दिले. एका दिवशी दुपारी स्वीकारले गेले आणि दुसर्याच दिवशी त्या शिक्षेचा पुनर्विचार करण्यासाठी विचार केला गेला, जेव्हा राष्ट्र ऐक्याच्या शब्दाने अनेक आक्षेप नोंदवले तेव्हा ‘राष्ट्रीय ऐक्याची एक निश्चित ओळख आयात केली गेली, ती सोडली गेली, आणि त्याऐवजी “हे प्रभु, या अमेरिकेला आशीर्वाद द्या.” असे शब्द स्वीकारले गेले.
ही घटना घडली त्यावेळी अमेरिकेत इतकी एकता नव्हती की अमेरिकेतील लोकांना आपण एक राष्ट्र असल्याचे समजले नाही. जर अमेरिकेच्या लोकांना हे समजले नाही की ते एक राष्ट्र आहे, तर भारतीयांना ते एक राष्ट्र आहे असे वाटणे किती कठीण आहे?
एक महान भ्रम :-
मला ते दिवस आठवले जेव्हा राजकीय विचारसरणीचा भारतीय लोक, “भारतीय जनता” या भावनेवर रागावले. त्यांनी “भारतीय राष्ट्र” या अभिव्यक्तीला प्राधान्य दिले. मी एक मत आहे की आपण एक राष्ट्र आहोत यावर विश्वास ठेवून आपण एक मोठा भ्रम पाळत आहोत. हजारो जातींमध्ये विभागलेले लोक एक राष्ट्र कसे असू शकतात? जगाच्या सामाजिक आणि मानसिक दृष्टीने आपण अद्याप एक राष्ट्र नाही आहोत हे आपल्या लक्षात येण्याएवढेच आहे. फक्त तेव्हाच आपण एक राष्ट्र होण्याची गरज लक्षात येईल आणि ध्येय साकारण्याच्या मार्ग आणि मार्गांचा गंभीरपणे विचार करू. या ध्येय साध्य करणे खूप कठीण होणार आहे – अमेरिकेत जितके जास्त आहे त्यापेक्षा अधिक कठीण. अमेरिकेत जातीचा प्रश्न नाही. भारतात जाती आहेत. जाती देशविरोधी आहेत. प्रथम कारण ते सामाजिक जीवनात वेगळेपणा आणतात. ते देशविरोधी आहेत कारण ते जाती-जातींमध्ये मत्सर आणि वैरभाव निर्माण करतात. पण वास्तविकतेत एक राष्ट्र बनण्याची इच्छा असल्यास या सर्व अडचणींवर आपण मात केली पाहिजे. बंधुत्व एक राष्ट्र आहे तेव्हाच वास्तविकता असू शकते. बंधुता न करता, समानता आणि स्वातंत्र्य पेंटच्या कोटपेक्षा अधिक खोल असू शकत नाही.
आमच्यासमोर असलेल्या कार्यांबद्दलची ही माझी प्रतिबिंबे आहेत. ते कदाचित काहींना आवडत नाहीत. परंतु या देशात राजकीय सत्ता फार पूर्वी काही लोकांची मक्तेदारी आहे आणि बरेच लोक केवळ भारांचे प्राणी आहेत, परंतु ते शिकारही आहेत. या मक्तेदारीने त्यांना केवळ त्यांच्या उन्नतीची संधीपासून वंचित ठेवले नाही, तर त्या जीवनाचे महत्त्व म्हणून ओळखले जाऊ शकते. हे डाउन-ट्रॉडेड क्लासेस शासित झाल्याने थकले आहेत. ते स्वत: वर राज्य करण्यास अधीर आहेत. डाउन-ट्रॉडेन वर्गामध्ये आत्म-प्राप्ती करण्याच्या या आग्रहास वर्गाच्या संघर्षात किंवा वर्ग युद्धामध्ये उतरू दिले जाऊ नये. यामुळे सभागृहाचे विभाजन होईल. तो खरोखर आपत्तीचा दिवस असेल. कारण, अब्राहम लिंकन यांनी म्हटल्याप्रमाणे, स्वतःविरूद्ध फूट पडलेले घर फार काळ टिकू शकत नाही. म्हणूनच त्यांच्या आकांक्षा साकार करण्यासाठी जितक्या लवकर खोली तयार केली गेली आहे, थोड्या लोकांसाठी अधिक चांगले, देशासाठी अधिक चांगले, त्याच्या स्वातंत्र्यासाठी देखभाल करणे अधिक चांगले आणि लोकशाही रचनेच्या निरंतरतेसाठी अधिक चांगले. हे केवळ जीवनाच्या सर्व क्षेत्रात समानता आणि बंधुत्व स्थापनेद्वारे केले जाऊ शकते. म्हणूनच मी त्यांच्यावर खूप ताणतणाव ठेवला आहे.
मी यापुढे सभागृहाची थकली जाण्याची इच्छा नाही. स्वातंत्र्य ही आनंदाची बाब आहे यात शंका नाही. परंतु या स्वातंत्र्याने आपल्यावर मोठ्या जवाबदाऱ्या ओतल्या आहेत हे विसरू नका. स्वातंत्र्यामुळे आम्ही काही चुकीचे झाल्याबद्दल इंग्रजांना दोष देण्याचे निमित्त गमावले. जर यापुढे गोष्टी चुकीच्या झाल्या तर आपल्याशिवाय आपल्यावर दोषारोप ठेवण्यास कोणीही असणार नाही. गोष्टी चुकल्याचा मोठा धोका आहे. वेळा जलद बदलत आहेत. आपल्यासह लोक नवीन विचारधारेद्वारे प्रेरित होत आहेत. ते जनतेने सरकारला कंटाळले आहेत. ते लोकांसाठी सरकार तयार करण्यास तयार आहेत आणि ते लोकांचे सरकार आहे की नाही याविषयी लोकांमध्ये असंतोष आहे. आपण ज्या संविधानामध्ये लोकांचे, लोकांचे आणि लोकांचे सरकारचे सिद्धांत बसविण्याचा प्रयत्न केला आहे त्याचे जतन करण्याची आपली इच्छा असल्यास आपण आपल्या मार्गावरुन होणाऱ्या दुष्कर्मांची ओळख पटवून न देण्याचा संकल्प करूया. लोकांना लोकांपेक्षा सरकारपेक्षा सरकारपेक्षा प्राधान्य देण्यास लोकांना उद्युक्त करा किंवा त्यांना काढून टाकण्याच्या आमच्या पुढाकाराने कमकुवत होऊ नका. देशसेवेचा हा एकमेव मार्ग आहे. मला त्यापेक्षा चांगले माहित नाही.
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांच संविधान सभेतील अखेरचं भाषण.
– आंबेडकरी चळवळ टीम & रिपब्लिकन चळवळ टीम
